عذرا ماركس: الدين ليس وحده أفيونا للشعب
عذرا ماركس: الدين ليس وحده أفيونا للشعب
سامح سعيد عبود
بداية فإن الأفيون يدخل فى صناعة الكثير من الأدوية لعلاج الكثير من الأمراض من السعال إلى تسكين الألام ، والمخ البشرى نفسه يفرز مركبات كيميائية طبيعية لها تأثير شبيه بتأثير الأفيون، ،زيادة إفرازها تمنحنا السعادة، وتجعلنا محبين للحياة وأكثر تمسكا بها وتحملا للألم، وقلة إفرازها تدفعنا للإكتئاب، وكراهية الحياة، وربما الانتحار هربا من حياة قوامها الألم، أما عن خطورة الأفيون فهى فى استعباده لمن يتعاطاه، وكونه دافع للاستسلام للواقع و الرضا به مهما بلغ من سوء، فضلا عن أنه يقدم بديل جميل ووهمى لقبح الواقع، مما يحبط أى رغبة أو قدرة على تغييره، ولذلك كتب ماركس " إن الهم الديني هو في الوقت نفسه تعبير عن هم واقعي، واحتجاج علي هم واقعي . إن الدين هو آهة الخليقة المضطهدة ، هو قلب عالم لا قلب له ، مثلما هو روح وضع بلا روح . إنه أفيون الشعب". ولكن هل الدين وحده هو أفيون الشعب ، ماركس لم ينتبه لأنواع أخرى من الأفيون ربما كانت أكثر خطورة من الدين ومؤسساته.
مقولة ماركس كانت إبنة عصر أكثر بساطة من عصرنا المعقد ، ففى تلك الأيام كان الإنسان العادى غير المتعلم الذى يشكل وأقرانه غالبية السكان لا يجد أمامه إلا الحانة أو المقهى ليلتقى الزملاء والجيران بعد يوم من العمل، ليشربوا ويثرثروا بعض الوقت، و ربما يتسلون ببعض الألعاب القليلة، ويذهبوا مرة أسبوعيا لمعابدهم لممارسة طقوسهم الدينية، والنادر منهم من كان لديه القدرة على القراءة إلا أن ما كان متاح لديه هو بعض الصحف والكتب القليلة، وفى بعض المناسبات الاجتماعية المختلفة ، يرفه عن نفسه ببعض الفنون و الأداب الشعبية.. فى حين أن النخب الحاكمة والمتعلمة فقط هى من كانت تتردد على المسارح فى المدن أو تستمتع بالفنون النخبوية فى القصور وهى من كانت لديها القدرة على التعلم والتثقف..والخلاصة إن إنسان القرن التاسع عشر كانت أمامه فرصا أقل للانفصال العقلى عن الواقع الاجتماعى من إنسان القرن العشرين، وبالتالى كانت لديه فرصا أعلى للتمرد والثورة على هذا الواقع من إنسان العصر الحالى، حيث أن المخدرات المتاحة ما قبل القرن العشرين كانت نادرة بالنسبة لما يعرفه الناس الآن من زخم لا حصر له من المخدرات.
مع بدايات القرن العشرين بدء تحول تدريجى لأكثر من نصف سكان العالم إلى سكان مدن بعد أن كانت غالبيتهم الساحقة من سكان الريف والبوادى ، مما فتح لهم سبل أوسع للتسلية والترفيه من سكان الريف، و فى نفس الوقت تحول الإنتاج الفنى والأدبى والإعلامى من النمطين الفردى و السلعى البسيط والموجه لسوق محدود ببضعة آلاف من المستهلكين إلى النمطين الرأسمالى و البيروقراطى و الموجه لسوق يتجاوز الملايين من البشر، مما غلب طابع استهداف الربح أو خدمة نظام الحكم على أى دافع آخر فى تلك المجالات. كانت تلك بداية عصر صناعة التسلية وثقافة الجماهير، الذى أوصل سلع الترفيه والتسلية للمنازل بعد أن كان الناس يتكبدون مشقة البحث عنها خارج المنزل.
ثقافة الجماهير حفلت بأشكال متنوعة من المخدرات هدفها السيطرة على المحكومين من قبل النخب الحاكمة التى لم تعد قاصرة على استخدام الدين ومؤسساته فقط للسيطرة ، و قد بدء هذا التنوع المذهل مع اختراع السينما ثم الإذاعة و التليفزيون ، والتطور المذهل فى الصحافة والنشر ، و انتشار التعليم الحكومى الرسمى، و أخيرا الأنترنت و البث الفضائى و عالم الألعاب الإلكترونية و البدنية ... كل تلك الأشكال من الترفيه والتسلية شكلت تأثيرا أفيونيا على الناس جعلتهم أكثر قدرة على تحمل بؤس واقعهم ، و أكثر انعزالا عن الواقع الاجتماعى الحقيقى، وأكثر عبودية و اغترابا عن أنفسهم وواقعهم برغم حريتهم الظاهرية المتزايدة، وتنوع فرص اختياراتهم ما بين مخدر و آخر.
كل هذا الإنتاج الذى يزداد غزارة يوميا من الفنون والآداب ومواد الإعلام مع استثناءات نادرة تثبت القاعدة و لا تنفيها، هدفه الرئيسى بجانب ربح المنتجين وسيطرتهم على المستهلكين هو إغراق عقول الناس فى واقع افتراضى غير حقيقى، و اقناعهم بأن ما يستهلكونه من مواد فنية وأدبية وإعلامية هو واقع الحياة، بل و أهم ما فيها، والتأثير عبر هذا الوهم الافتراضى فى سلوكيات الناس وأفكارهم بما يتفق ومصالح النخب فى السيطرة والاستغلال.
هذه الأوهام الجميلة تسليهم وتمتعهم بالفعل، وتجعلهم أكثر قدرة على تحمل آلام الحياة شأنها شأن الأفيون، لكنها لا تساعدهم على الفهم الصحيح للواقع، مهما أدعى المتحذلقون من كهنة الفن والأدب والإعلام المستفيدين من ترويج تلك المخدرات بين الناس. و لأنهم أرباب مهن وصناعات فإنهم يضفون على ما يروجون له من بضائع أهمية لا تستحقها غالبا، ويزعمون أن لها فوائد يبالغون فى قيمتها، بل ولوقاحتهم أحيانا يعلون من قيمة ما ينتجونه عن أى قيمة أخرى، ذلك أن هدفهم ككل دجال هو السيطرة على الناس وسلب نقودهم باستهلاك ما يبيعونه لهم من بضائع فاسدة ، آليات السوق نفسها تثمن راقصة أو لاعب كرة بأكثر من عسكرى ينظم لنا المرور، أو عامل فى منجم، بل و حتى أكثر من عالم فى الفيزياء.
غالبا ، وبرغم القيمة الوهمية التى يضفيها السوق على السلع، فإن الفن والأدب و مواد الإعلام تحفل بالتفاهة ، ومن أمثلة ذلك أن الغالب من الشعر العربى التقليدى عبر أكثر من ألف عام برغم جماليته المؤثرة، و التى تنبع من كون أغراضه كانت تنحصر فى الغزل والفخر والهجاء والرثاء، و كان التعبير عن تلك الأغراض يقوم على الكذب والمبالغة، ولذلك قالوا أن أجمل الشعر أكذبه..و كذلك سفاهة الأغانى كونها تتحدث فى غالبيتها الساحقة عن الحب الجنسى، صريحة فى تعبيرها كانت أو غير صريحة. و التى تبرر الحب غالبا بجمال جسد المحبوب الفائق للعادة، مما يفصح عن أن المسألة لا تدور إلا حول الرغبة الجنسية،برغم أن الأمر يبدو أحيانا وكأنهم يتحدثون فى أمر جلل تتوقف عليه مصائر البشر، فضلا على أنها ترسخ لدى البشر أن أهم ما يبرر علاقة الحب التى تربط بين شخصين هو سمات جسدية تمنحها لنا الطبيعة أو تحرمنا منها دون فضل منا فى ذلك،أما السمات البشرية الأخرى و الأكثر جوهرية فى الإنسان و المرتبطة بإرادته كأخلاقه وسلوكه وتفكيره فهى مهمشة دائما.. حتى أغانى النظام الناصرى المسماة بالوطنية، وبرغم كل ما تحتويه من روعة فى الكلمات والموسيقى والأداء، و التى خلدتها حتى بعد انهيار الناصرية، فإنها كانت أحد أدوات السلطة الناصرية فى تضليل الجماهير حيث أوهمتنا بانتصارات وانجازات لم يكن لها أثر من الواقع. أما عن الأعمال الدرامية فهى لا تقدم سوى حواديت منبتة الصلة بالواقع الاجتماعى لغالبية البشر العاديين فى المصانع والمزارع، فمن قصص الحب الرومانسية إلى عالم الجريمة والمطاردات الخيالية والبطولات الفردية الخارقة للعادة، ومن الرعب إلى الخيال العلمى، و هى كلها أعمال لا يجد الإنسان العادى فيها نفسه، ولكنه يجد ما ينفس فيها عن خيباته وهزائمه وبؤسه وهمومه.
الحقيقة إنه إذا شاء الإنسان فعلا فهم الواقع ، فلا يمكن أن يكون ذلك عبر استهلاك الفنون والآداب و المواد المقدمة عبر وسائل الإعلام، وأنا اتحدث هنا عن السائد والغالب منها لا الهامشى و النادر ، و الواقع أن البشر الآن فيما عدا قلة نادرة منهم تنقسم أوقاتها ما بين العمل والتسلية، ولذلك فإننا نحيا عصر البلاهة المعممة بامتياز.
http://www.ahewar.org/m.asp?i=12
